Было бы наивно думать, что страх преступника перед мифическей небесной карой сильнее страха перед реальной силой закона на Земле, ибо "виселицу он видит перед собой, а ада он не видит", - писал У. Дакоста |25]. И нисколько не устарели слова верующего ученого В.И. Вернадского: "Я не смотрю на народ как на зверя с дурными инстинктами . удерживает от дурных поступков религия - это положение никогда не было проверено и исходит из обобщений, которые приняты быть не могут" [26]. Кроме того, какие бы преступления человек ни совершал, церковь готова отпустить грехи. Как разъяснил "Журнал Московской патриархии", "достаточно покаяться, чтобы любой грех, любая нечистота, телесная или духовная, изгладились полностью. И не вменится человеку грех его, если он принесет плод, достойный покаяния" [ 17]. К тому же, нормы общечеловеческой морали признаются обоими мировоззрениями. Но есть и принципиальные различия. Религия "пропустила" общечеловеческую мораль через призму своей идеологии, воспринимая ее как взаимосвязь с "божественной волей". Следует также учитывать, что религиозная мораль не исчерпывается общечеловеческими нормами. Немало моральных норм, которые исконно присущи только религии, обосновано в религиозной традиции и в разных вариантах вошло в вероисповедания.

Ведущее место в религиозной морали занимает пренебрежение к земной жизни но имя вечной загробной. Как сказано в "Экклезиасте", земная жизнь есть не что иное, как "суета сует и всяческая суета и томление духа" (МФ.9.4). И хотя церковь нередко замалчивает или по-иному истолковывает основные положения религии, религиозных книг уже не переделать. И сама церковь признает их неопровержимыми. Современные церковные авторы подтверждают, что "не земля, но небо - истинное наше отечество", "на небе наша вечная жизнь, наш покой и блаженство" [27].

Что касается земной жизни, мало надежд на то, что наши люди, как верующие, так и неверующие, сегодня согласятся с требованием христианского всепрощения, записанным в Нагорной проповеди: "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас". В энциклике папы Иоанна Павла II "О божественном сострадании" записано: "Мы возносим нашу молитву, идущую от веры . Эта молитва одновременно является любовью к людям без различия между друзьями и врагами" [28]. Эти "советы" обращены и сегодня к верующим, несмотря на вопиющее несоответствие реальным отношениям людей. "Формула" опровергается на практике даже в Ватикане, где всегда жестоко расправлялись с инакомыслящими и объявляли войну атеистам, как "врагам религии". Так что разрыв между словом и делом - существенная черта сегодняшнего состояния религиозной морали.

Культурная функция

В широком смысле религия и церковь взаимодействуют со всеми проявлениями материальной и духовной культуры, включая представления о науке и научно-техническом прогрессе. В узком смысле (например, христианство) — с теми отраслями искусства - живописью, архитектурой, скульптурой, музыкой, литературой, - которые непосредственно обслуживают потребности религиозного культа.

Культурная функция церкви играет важную роль в культурном развитии общества, а создаваемые церковью духовные ценности обогащают не только религиозную, но и светскую, общечеловеческую культуру. Вместе с тем, нельзя согласиться с гиперболизацией значения христианской культуры, которая исходит от современных теологов. Так, протестантский богослов П. Тиллих утверждает, что "религия - это субстанция, основание и глубина духовной жизни человека", "она питает культуру и придаст ей смысл, а сама культура есть форма религии" [29]. О. Деа считает, что подлинной культурой является лишь христианская культура, так как религия имеет в культуре фундаментальное значение [6. Р. 113]. Подобные взгляды соответствуют библейской догме "блаженны нищие духом", развитой Тертуллианом, писавшим, что "мирские вещи -творение дьявола. Основание открытиям, изобретениям, искусствам положили злые духи" [30]. Противоположная точка зрения на роль религии в сфере культуры неоднократно приводилась в советской литературе, ложно утверждавшей, что религия - враг культуры, чужеродное тело в искусстве; предпринималась попытка представить ее как некую " антикультуру " |31]. Следует отметить, что параллельное развитие, например, светского и религиозного искусства не было свободно от противоречий, что особенно проявилось в период феодализма, когда все формы общественного сознания и идеологии находились под преобладающим влиянием религии как господствующей идеологии.

Культурная функция православной церкви в основном проявляется в издании массовыми тиражами религиозно-догматической и художественной литературы, имеющей религиозную направленность, а также создании и распространении религиозной музыки. Влияние оказывается и на некоторые круги художественной интеллигенции, качнувшейся от атеизма к религии. Ряд "светских" художественных произведений включает религиозные сюжеты, например, книги Ч. Айтматова ("Плаха"), А. Гончара ("Собор"), А. Нежного ("Мощи") и другие.